المقدمة
الحمد لله رب العالمين القائل في كتابه العزيز: ﴿وَمَا أَصَابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَنْ كَثِيرٍ﴾ [الشورى: 30]، فمهما أصابكم أيها الناس من المصائب والمحن، فاعلموا أنها عن سيئات تقدمت لكم، وروي أنه قال - صلى الله عليه وسلم - لما نزلت هذه الآية: «والذي نفس محمد بيده، ما من خدش عود، ولا اختلاج عرق، ولا عثرة قدم، إلا بذنب، وما يعفو الله عنه أكثر»([1]) وعن عمران بن حصين رضي الله عنه قال: دخل عليه بعض أصحابه، وقد كان ابتلي في جسده، فقال له بعضهم: إنا لنبأس لك لما نرى فيك، قال: فلا تبتئس بما ترى؛ فإن ما ترى بذنب، وما يعفو الله عنه أكثر ([2]) قيل لأبي سليمان الداراني رحمه الله: ما بال الفضلاء أزالوا اللوم عمن أساء إليهم؟ قال: لأنهم علموا أن الله تعالى إنما ابتلاهم بذنوبهم([3]).

 انظر إلى كلام هؤلاء الأخيار، عندما تنزل بهم المصائب، يردون اللوم على أنفسهم، ويعترفون بالتقصير والتفريط، مع تقواهم وسابقتهم في الإسلام، ونحن مع إساءتنا وتقصيرنا وكثرة ذنوبنا نعد أنفسنا من المحسنين، فكثير من المسلمين اليوم يشتكون من وقوع الحوادث والنوازل التي تفاجئهم ما بين فينة وأخرى، ونسوا أو تناسوا أن ذلك بأسباب ما قدمت أيديهم من السيئات، لقوله تعالى: ﴿ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ [الروم: 41] فالله سبحانه وتعالى لم يسلط على العباد من يقهرهم ويذلهم إلا بسبب ذنوبهم التي ارتكبوها، من ترك الأوامر وفعل المناهي، فكان العقاب لهم علامة على سوء أعمالهم ﴿لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ﴾ أي: يتعظون ويصلحون أحوالهم وأعمالهم السيئة، فإن كل ما أصاب الناس من المصائب ونكبات في أبدانهم وأموالهم وأولادهم، وفيما يحبون، فإن ذلك كله بأسباب الذنوب والمعاصي التي وقع فيها كثير من الناس، وأعظم الأسباب التي أوقعت الناس في الذنوب والمعاصي من وجهين: إما من جهة الاعتقاد الباطل، وإما من جهة العمل بخلاف الاعتقاد، فالأول من جهة الشبهات، والثاني من جهة الشهوات، والخلاص من ذلك لا يكون إلا بتقوى الله عز وجل التي أوصى بها الأولين والآخرين، كما في قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أن اتَّقُوا اللَّهَ﴾ [النساء: 131]، ولقوله - صلى الله عليه وسلم -: «اتق الله حيثما كنت، وأتبع السيئة الحسنة تمحها، وخالق الناس بخلق حسن»([4]) هذه الوصية جامعة شاملة لمن عقلها وعمل بمقتضاها، وقد جمع النبي - صلى الله عليه وسلم - في هذا الحديث بين تقوى الرب عز وجل، وحسن الخلق، فتقوى الرب تصلح ما بين العبد وربه، وحسن الخلق يصلح ما بين العبد والخلق، فالتقوى توجب محبة الرب للعبد، وحسن الخلق يدعو الناس إلى محبة العبد؛ فإذا كان الأمر كذلك، فإن أنفع ما للخاصة والعامة العلم الشرعي الذي يخلص النفوس من الورطات والنكبات التي ابتليت بها، ولهذا لا بد من تأصيل المبدأ طلبًا في تحصيل الغاية، كما في قوله تعالى: ﴿فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَنْ تَابَ مَعَكَ وَلَا تَطْغَوْا إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ * وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنْصَرُونَ﴾ [هود: 112] أمر الله سبحانه وتعالى نبيه - صلى الله عليه وسلم - ومن معه من المؤمنين أن يستقيموا، فيسلكوا ما شرعه الله، ويعتقدوا ما أخبر الله به من العقائد الصحيحة، ونهى عن تجاوز ما حده: ﴿وَلَا تَطْغَوْا﴾، وحذر من الميل عن طريق الاستقامة: ﴿وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا﴾، وقوله - صلى الله عليه وسلم -: «قل: آمنت بالله ثم استقم»([5]) قال ابن القيم رحمه الله: فإن كل عمل لا بد له من مبدأ وغاية، فلا يكون العمل طاعة وقربة حتى يكون مصدره عن الإيمان، فيكون الباعث عليه هو الإيمان المحض، لا العادة ولا الهوى ولا طلب المحمدة والجاه وغير ذلك، بل لا بد أن يكون مبدؤه محض الإيمان، وغايته ثواب الله عز وجل ([6])، فلا تقوى إلا بعمل، ولا عمل إلا بترو من العلم والاتباع، ولا ينفع ذلك إلا بالإخلاص، لا ليقال فلان تارك للمعاصي بنور الفقه، إذ المعاصي اجتنابها يحتاج إلى معرفتها، ويكون الترك خوفًا من الله، لا ليمدح بتركها، فمن داوم على هذه الوصية فقد فاز ([7])، فعلى كل مؤمن أن لا يتكلم في شيء من الدين إلا تبعًا لما جاء به الرسول - صلى الله عليه وسلم -، ولا يتقدم بين يديه، بل ينظر ما قال، فيكون قوله تبعًا لقوله - صلى الله عليه وسلم -، وعلمه تبعًا لأمره - صلى الله عليه وسلم -، فهكذا كان الصحابة ومن سلك سبيلهم من التابعين لهم بإحسان وأئمة المسلمين، فلهذا لم يكن أحد منهم يعارض النصوص بمعقوله، ولا يؤسس دينًا غير ما جاء به الرسول - صلى الله عليه وسلم -، وإذا أراد معرفة شيء من الدين والكلام فيه، نظر فيما قاله الله والرسول - صلى الله عليه وسلم -، فمنه يتعلم، وبه يتكلم، وفيه ينظر ويتفكر، وبه يستدل، فهذا أصل أهل السنة([8]) فإذا ثبت الأصل في القلب ظهرت ثماره على الجوارح، كالشجرة الطيبة التي أصلها ثابت، وفرعها في السماء، فثمرها ظاهر وأكلها دائم بإذن الله تعالى، كما في قوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ * تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا وَيَضْرِبُ اللَّهُ الْأَمْثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ [إبراهيم: 24-25]، فالكلمة الطيبة هي كلمة التوحيد، والشجرة الطيبة هي المسلم، كما في قوله - صلى الله عليه وسلم - لأصحابه: «أخبروني بشجرة مثلها مثل المسلم تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها، ولا تحت ورقها» فلما لم يتكلما قال - صلى الله عليه وسلم -: «هي النخلة»([9]) فإذا رسخت كلمة التوحيد في قلب المسلم أثمرت الطاعة والانقياد؛ قولاً وعملاً واعتقادًا.

 إذًا فالمسلم لا بد له من أصل يعتمد عليه، ومن مبدأ يسير عليه، ومن غاية يطلبها، فالأصل هي كلمة التوحيد كما في قوله - صلى الله عليه وسلم - لمعاذ لما بعثه إلى اليمن «إنك تأتي قومًا من أهل الكتاب، فليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله، فإن هم أطاعوك لذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في كل يوم وليلة ...»([10]) فبدأ - صلى الله عليه وسلم - بتأصيل الأصل الذي لا يقبل عمل إلا به ثم ثنى بشرائع الإسلام إذا هم استجابوا لكلمة التوحيد، أما المبدأ فهو: محض الإيمان أي: خالصه، بعد ثبوت أصل التوحيد كما في قوله - صلى الله عليه وسلم -: «ذاق طعم الإيمان من رضي بالله ربًا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد رسولاً»([11]) لا شك أن من كانت هذه صفته، فقد خلصت حلاوة الإيمان إلى قلبه، وسهلت عليه الطاعات، ولذت له الأعمال الصالحات، أما الغاية فهي: طلب الثواب من الله عز وجل الذي أخفاه لعباده الطائعين، والذي من أجله وقع العمل، كما في قوله تعالى: ﴿فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [السجدة: 17]، وقول رسوله - صلى الله عليه وسلم - في الحديث القدسي: «قال الله تعالى: أعددت لعبادي الصالحين ما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر»([12]) هذه هي الغاية التي كل مؤمن يطلبها والتي من أجلها حصل العمل، وحيث إن هذه الأمور الثلاثة - التأصيل والمبدأ والغاية - هي أهم أسباب ترسيخ العقيدة الصافية الصحيحة في قلوب المسلمين، فالمسلم الذي ليس له أصل يعتمد عليه، فهو كمن يزرع نخلة في كبوة([13])، فالنخلة طيبة في نفسها، ولكن الأصل الذي وضعت فيه ليس بذاك، فقد تتأثر بالعوامل الطبيعية، وتسقط من تلقاء نفسها أو تجتث، فلا يكون لها قرار، لأن الأصل أساسه فاسد، فأثر على الفرع، فكذلك المسلم إذا لم يكن له أصل ثابت، مبني على أساس قوي، فإن أي شبهة تعرض له تزعزعه، وتأثر فيه، فيرجع عقبًا على رأس، ولذلك قال الله تعالى: ﴿أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيَانَهُ عَلَى شَفَا جُرُفٍ هَارٍ فَانْهَارَ بِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾ [التوبة: 109]، فمن كان له أصل ثابت كان مبدؤه مستقيمًا، موصلاً إلى الغاية المحمودة، ومن لم يكن له أصل ثابت كان مبدؤه سقيمًا عقيمًا، ولم يصل به إلى الغاية المحمودة، كما هو حال أهل الأهواء والبدع والشبهات الذين أحدثوا أصولاً بلا أساس، فخالفوا بها ما جاء به الرسول - صلى الله عليه وسلم - من صحيح المنقول وصريح المعقول، فعوقبوا بأن حُرموا الوصول، وهذا جزاء من خالف الرسول - صلى الله عليه وسلم -، وقد ضمنت هذا الكتاب فصولاً تتحدث عن هذه الأمور، والذي أسميته: (التأصيل مبدأً وغاية)، وهذه التسمية أخذتها من محتوى الكتاب، ليكون الاسم على المسمى، هذا، وأسأل الله تعالى أن يجعل عملي هذا خالصًا لوجهه الكريم، وأسأله أن ينفع به، وأن يجعله حجة لنا لا علينا، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم على نبينا محمد.